Schriftrolle76
Gor und Der Staat - Schriftrolle Nr. 76
Diese Schriftrolle untersucht die zahlreichen Verbindungen zwischen Platons Der Staat (The Republic) und der goreanischen Gesellschaft. Kaum ein anderes einzelnes Werk hatte einen größeren Einfluss auf die Erschaffung von Gor als dieses bedeutende philosophische Werk. Die Zitate aus Der Staat in diesem Essay stammen aus der Ausgabe von Platon, herausgegeben von G.R.F. Ferrari, übersetzt von Tom Griffith, Cambridge University Press 2000. Die nach den Zitaten angegebenen Nummern folgen der Stephanus-Paginierung, einer Standardisierung aus dem sechzehnten Jahrhundert, die es ermöglicht, die Passagen in jeder beliebigen Ausgabe aufzufinden.
Bücher können nicht antworten und auf die Einwände reagieren, die sie hervorrufen. Es gibt keinen echten Dialog der Geister zwischen Autor und Leser, sondern nur zwischen zwei Personen, die tatsächlich in eine philosophische Diskussion vertieft sind. Platon war tief von der Idee beeinflusst, dass wahres Wissen etwas ist, das jeder Einzelne nur für sich selbst erlangen kann, indem er die Dinge durchdenkt und alles Akzeptierte hinterfragt. Es gibt keine Abkürzung zum Verständnis durch passives Lesen eines Buches, wie Julia Annas in ihrer Einführung zu Platons Der Staat schrieb.
Das goreanische Kastensystem
Wer den Begriff „Kastensystem" hört, denkt meist an das indische Kastensystem, das oft als übermäßig repressiv kritisiert wird. Einige Kritiker von Gor verweisen auf diese Unterdrückung und versuchen, sie auch auf das goreanische Kastensystem anzuwenden. Sie behaupten, alle Kastensysteme seien gleich, obwohl ihr einziger Vergleich das System Indiens und ähnlicher Systeme in Nachbarländern wie Nepal ist. Doch ist dies ein fairer und zutreffender Vergleich zum goreanischen Kastensystem? War das hinduistische Kastensystem tatsächlich die Inspiration für das goreanische? Und wenn ja, bedeutet das, dass das goreanische Kastensystem repressiv ist?
Bei genauerer Betrachtung beider Systeme lassen sich offensichtliche und wesentliche Unterschiede erkennen. Es gibt keine „Unberührbaren"-Kaste im goreanischen System. Die niedrigste Kaste auf Gor ist die Bauernkaste, und sie ist keineswegs mit Indiens Unberührbaren vergleichbar. Selbst die niedrigsten Kasten auf Gor genießen Respekt, im Gegensatz zu den Unberührbaren. Auch die Sklaven Gors wären kein passender Vergleich zu den Unberührbaren. Sklaven werden zwar als Eigentum betrachtet, gelten aber nicht als „unrein" wie die Unberührbaren. Das indische Kastensystem ist zudem extrem starr, während die Möglichkeit zur Kastenmobilität im goreanischen System weitaus größer ist. Schließlich scheint die Begründung hinter Indiens Kastensystem, die sich mit Fragen der Reinheit befasst, für Gor ebenfalls unpassend. Was also hat das goreanische Kastensystem tatsächlich inspiriert, wenn nicht das System Indiens?
Wie bei vielen Inspirationen Gors sollten wir unsere Suche zunächst in der antiken Welt beginnen, bei den Gesellschaften des antiken Griechenlands und Roms. Ein Großteil der goreanischen Stadtstaaten-Gesellschaft scheint diesen antiken Gesellschaften zu entstammen, weshalb es oft hilfreich ist, dort mit der Suche zu beginnen. Und im antiken Griechenland finden wir das Ziel unserer Suche: ein antiker griechischer Text, der ein bedeutendes philosophisches Werk darstellt. Dieses Werk wirft zudem weitere philosophische Fragen über Gor auf und führt uns zu einem tieferen Verständnis der goreanischen Philosophie. Dieses bedeutende und gefeierte philosophische Werk ist Platons Der Staat.
Platon und Der Staat
Platon, geboren 427 v. Chr. in Athen, ist einer der berühmtesten und einflussreichsten antiken griechischen Philosophen. Im Alter von etwa zwanzig Jahren wurde er Schüler und Anhänger des großen Philosophen Sokrates. Nach dem Tod des Sokrates im Jahr 399 v. Chr. verbrachte Platon einige Zeit auf Reisen in zahlreiche andere Länder und Städte. Bei seiner Rückkehr nach Athen im Jahr 387 v. Chr. gründete er die Akademie mit dem Ziel, eine Institution zu schaffen, die eine philosophische Ausbildung für zukünftige Führungspersönlichkeiten der griechischen Gesellschaft bieten sollte. Der Lehrplan der Akademie umfasste jedoch nicht nur Philosophie, sondern auch alle damals bekannten Wissenschaften. Philosophie und Wissenschaft wurden zu dieser Zeit als zusammenhängende Themen betrachtet. Unter den berühmtesten Studenten der Akademie war Aristoteles, der später seine eigene Schule, das Lykeion, gründete und zahlreiche philosophische Bücher und Essays verfasste. Platon starb im Alter von 80 Jahren im Jahr 347 v. Chr. und hinterließ ein bedeutendes philosophisches Werk.
Nahezu alle Werke Platons haben die Form sokratischer Dialoge, in denen Gespräche und Debatten zwischen Sokrates und anderen zur Veranschaulichung philosophischer Ideen genutzt werden. Die frühesten dieser Dialoge enthielten offenbar weitaus mehr von der Philosophie des Sokrates als von der Platons. Diese Dialoge waren Hommagen an Sokrates, eine Bewahrung seiner Weisheit, da Sokrates selbst nichts Schriftliches hinterließ. Im Laufe der Zeit, in seinen späteren Werken, brachte Platon zunehmend seine eigenen philosophischen Ansichten ein, verwendete aber weiterhin sokratische Dialoge als Rahmenwerk. Es handelte sich um fiktionalisierte Dialoge, Gespräche, die Sokrates nie tatsächlich geführt hatte. Platon verlieh ihnen jedoch ein Element des Realismus, indem er alle Figuren dieser Dialoge zu tatsächlichen historischen Persönlichkeiten machte.
Der Staat ist eines von Platons späteren Werken, eines seiner längsten, und scheint weit mehr die Ideen Platons als die des Sokrates zu enthalten. Es ist als erweiterter sokratischer Dialog konstruiert, dessen Format sich jedoch etwas von den frühesten Dialogen unterscheidet. Der Staat gilt als das Meisterwerk von Platons philosophischem Schaffen. Es ist sowohl ein Text der politischen Philosophie als auch ein Werk der Moralphilosophie. Es ist wahrscheinlich Platons vollständigste Darstellung seiner gesamten eigenen Philosophie, von der Metaphysik über die Erkenntnistheorie bis zur Ethik.
Wie die goreanischen Romane ist auch Der Staat ein umstrittenes Werk. Viele Menschen haben Einwände gegen verschiedene Aspekte erhoben und Teile davon als Unterstützung für Faschismus, Kommunismus und Totalitarismus bezeichnet. Interessanterweise wird es auch als feministisch unterstützend angesehen. Das Wort „Republik" stammt vom lateinischen Ausdruck res publica, was „öffentliche Angelegenheiten" oder „der Staat" bedeutet. Im Griechischen lautete der Titel des Buches Politeia, was „Verfassung" bedeutet. Der übersetzte Text wurde in zehn „Bücher" unterteilt, die als Kapitel betrachtet werden können, wobei Platon selbst sein Werk nicht in diese Bücher unterteilte.
Eines der Hauptziele von Der Staat ist der Versuch, den griechischen Begriff der Gerechtigkeit zu definieren. Das griechische Wort für Gerechtigkeit ist dikaiosune, und dieser Begriff umfasst weit mehr als unser eigener Begriff „Gerechtigkeit". Der griechische Ausdruck schließt „richtiges Verhalten" im Allgemeinen ein und ist möglicherweise gleichbedeutend mit „Rechtschaffenheit" oder sogar einfach „Moral". In diesem Sinne kann Der Staat als eine Suche nach der richtigen Art zu leben gesehen werden, der ewigen Suche des Sokrates. Gerechtigkeit gilt als eine der vier griechischen Kardinaltugenden, die anderen sind Weisheit, Mut und Selbstbeherrschung.
Generell gibt es eine Reihe griechischer Begriffe, insbesondere solche der Philosophie, die sich nicht exakt ins Deutsche übersetzen lassen. Die griechischen Begriffe sind oft weiter gefasst als die enger definierten modernen Übersetzungen. Diese Tatsache muss beim Lesen und Verstehen von Übersetzungen antiker griechischer Texte stets beachtet werden.
Gyges
Beginnen wir unsere Untersuchung der Zusammenhänge zwischen Der Staat und den Gor-Romanen mit einem der offensichtlichsten Beispiele. Eine deutliche Parallele zwischen beiden Werken findet sich in der Geschichte von Gyges und dem unsichtbar machenden Ring. In Tribesman of Gor erwarb Tarl Cabot einen besonderen Ring, der seinen Träger unsichtbar machen konnte. Dieser Ring war einer von fünf, die von Prasdak, einem geheimen Kur-Wissenschaftler, erschaffen wurden. Das Schicksal der anderen vier Ringe wird in den Büchern erwähnt, und einer von ihnen landete angeblich auf der Erde. In Explorers of Gor wird beschrieben, dass ein Ring vor drei- bis viertausend Jahren vorübergehend auf der Erde verloren ging, als er von einem erschlagenen Kur-Kommandanten von einem Mann namens Gyges genommen wurde, einem Hirten, der seine Macht nutzte, um den Thron eines Landes namens Lydien an sich zu reißen.
Historisch existierte Lydien tatsächlich in der Antike und es gab eine historische Figur namens Gyges. Der historische Gyges war jedoch ein Leibwächter des Königs von Lydien, kein Hirte. Die Grundgeschichte von Gyges in den Gor-Büchern, abgesehen vom Kur-Anteil, ist nicht Normans Erfindung. Er übernahm sie aus Der Staat. Platon schuf eine fiktive Erzählung über Gyges: einen Hirten, der nach einem Erdbeben ein großes Loch im Boden entdeckte, darin ein hohles bronzenes Pferd mit Fenstern fand und einen Leichnam erblickte, der größer als ein Mensch war und einen goldenen Ring trug. Mit diesem Ring konnte sich Gyges unsichtbar machen, verführte die Königin, tötete den König und bestieg den Thron. In Der Staat diente diese Geschichte dazu, den Punkt zu veranschaulichen, dass selbst die besten Menschen ungerechte Taten begehen würden, wenn sie sicher wären, nicht erwischt zu werden. Da Platon diese Geschichte über Gyges erschuf, muss Norman sie von ihm übernommen haben. Dies gibt uns den ersten wichtigen Hinweis, dass Norman zumindest teilweise von Der Staat inspiriert wurde.
Der Sophist
Im ersten Buch von Der Staat wird Thrasymachus eingeführt, ein Sophist, der der Hauptgegner des Sokrates in diesem Buch sein wird. Sophisten waren oft wandernde Lehrer, die üblicherweise dafür bezahlt wurden, Menschen Fähigkeiten wie Rhetorik beizubringen und insbesondere, wie man jedes Argument gewinnen konnte, ob richtig oder falsch. Die Sophisten sahen weltlichen Erfolg als Schlüssel zum Glück. Einige Sophisten waren der Meinung, das grundlegendste Naturgesetz sei, dass der Stärkere den Schwächeren überwindet: „Macht gleich Recht."
Sokrates und Platon waren beunruhigt über die Betonung materieller Werte durch die Sophisten und über das, was sie als Amoralität ihrer Lehren wahrnahmen. Während einer Versammlung von Männern beim Abendessen wendet sich die Diskussion Definitionen der Gerechtigkeit zu. Thrasymachus, arrogant und schroff, schlägt seine eigene Definition vor: Gerechtigkeit bedeute einfach, dem Gesetz zu gehorchen, einem Gesetz, das vom Stärkeren zu seinem Vorteil geschaffen wird. Er vergleicht einen Herrscher und seine Bürger mit einem Hirten und seinen Schafen: Hirten wachen über ihre Herde nicht zum Wohl der Schafe, sondern damit die Schafe später geschoren oder geschlachtet werden können.
Sokrates schlägt eine ganz andere Definition der Gerechtigkeit vor. Er akzeptiert die Definition „Macht gleich Recht" nicht. Und wie wir sehen werden, wählte Norman in den Gor-Romanen den Weg des Sokrates statt den des Thrasymachus. Norman entwarf also eindeutig keine „Macht gleich Recht"-Philosophie für Gor. Die Kritiker Gors, die versuchen, Gor als solches zu bezeichnen, haben die goreanische Philosophie nicht richtig verstanden.
Sokrates zeigt die Unzulänglichkeit der Definition des Thrasymachus auf, woraufhin dieser eine andere Taktik verfolgt: Anstatt Gerechtigkeit zu definieren, beschreibt er, warum es besser sei, ungerecht zu sein. Sokrates kontert dies mit einer Handwerksanalogie. Techne bezeichnet jede Kunst oder jedes Handwerk, und jede Techne hat einen Telos (Ziel). Arete (Tugend/Vortrefflichkeit) ist die spezifische Exzellenz einer Techne. Sokrates überträgt diese Analogie auf den moralischen Charakter: Die grundlegende Techne sei das Handwerk des Lebens. Ihr Telos sei Eudaimonia, was üblicherweise als „Glück" übersetzt wird, aber eher „menschliches Gedeihen" bedeutet. Die Arete dieser Techne bestehe aus den vier Tugenden: Weisheit, Mut, Selbstbeherrschung und Gerechtigkeit. Ohne eine dieser Tugenden werde der Mensch nicht zum Gedeihen gelangen.
Die Wünschbarkeit der Gerechtigkeit
Nachdem Thrasymachus verstummt ist, beginnen zwei Verwandte Platons, Sokrates zu befragen. Glaukon und Adeimantus, Brüder, sind weit weniger feindsellig als Thrasymachus und ehrlich daran interessiert, die Ansichten des Sokrates zu hören. Glaukon unterscheidet drei Gründe, warum gute Dinge erstrebenswert sind: 1) um ihrer selbst willen, aber nicht wegen ihrer Konsequenzen (z. B. harmlose Vergnügen); 2) wegen ihrer Konsequenzen, aber nicht um ihrer selbst willen (z. B. Medizin oder Geld); und 3) um ihrer selbst willen und wegen ihrer Konsequenzen (z. B. Wissen oder Gesundheit). Sokrates ordnet die Gerechtigkeit dem dritten Grund zu.
Glaukon versucht dann, das Argument zu widerlegen, dass Gerechtigkeit um ihrer selbst willen erstrebenswert sei, indem er die Geschichte von Gyges anbringt. Sein Punkt ist, dass Menschen sich nur gerecht verhalten, um die negativen Konsequenzen der Ungerechtigkeit zu vermeiden. Wenn eine Person ungerecht handeln und dabei unentdeckt bleiben könnte, würde sie es tun. Adeimantus fügt sein eigenes Argument hinzu und behauptet, Gerechtigkeit sei auch nicht wegen ihrer Konsequenzen erstrebenswert, da viele gerechte Menschen großes Leid erdulden, während ungerechte gedeihen und wohlhabend werden.
Sokrates steht nun vor der Aufgabe, zu beweisen, dass Gerechtigkeit sowohl um ihrer selbst willen als auch wegen ihrer Konsequenzen gut ist. Ihre Argumente gelten als überzeugender als die des Thrasymachus. Im weiteren Verlauf von Der Staat werden beide Brüder am Ende vollständig mit Sokrates übereinstimmen.
Eine Definition
Einer der entscheidenden Schritte für Sokrates bei der Widerlegung der Argumente der Brüder ist die Definition der Gerechtigkeit im Individuum. Sokrates dachte, dass es durch die Untersuchung der Gerechtigkeit in einem größeren Rahmen viel leichter wäre, sie zu erkennen und zu definieren, als auf individueller Ebene. So schlug Sokrates das Beispiel der Erschaffung einer idealen Stadt als philosophische Übung vor, um das Konzept der Gerechtigkeit im großen Maßstab zu erforschen. Er war der Ansicht, dass Gerechtigkeit im Wesentlichen in einer Stadt und in einem Individuum die gleiche sei.
Im Gegensatz zu vielen anderen sokratischen Dialogen bietet Der Staat tatsächlich eine Definition für den diskutierten Begriff. Die meisten sokratischen Dialoge stellten lediglich Fragen zu Definitionen, ohne klare Antworten anzubieten. John Normans The Cognitivity Paradox, geschrieben unter seinem echten Namen John Lange, ähnelt in gewisser Weise Der Staat und anderen sokratischen Dialogen. Es ist ein philosophisches Werk, das einige Elemente eines sokratischen Dialogs besitzt, wobei Norman die Rolle des Sokrates einnimmt (siehe auch Schriftrolle Nr. 69, Kognitivitätsparadoxon).
Der Großteil von Der Staat befasst sich mit den Details der von Sokrates vorgeschlagenen Städte, um bei der Definition der Gerechtigkeit zu helfen. Eine Reihe von Faktoren dieser Städte inspirierten die Erschaffung bestimmter Aspekte der goreanischen Gesellschaft. Obwohl es auch einige bedeutende Unterschiede gibt, wurde die grundlegende Struktur und Begründung der Städte auf Gor nachgebildet, um als Fundament für die zivilisierten Stadtstaaten zu dienen. Was Norman jedoch nicht aus Der Staat übernahm, waren viele der spezifischeren Details des tatsächlichen Betriebs dieser Städte. Diese Details gelten oft als die kontroversesten Aspekte von Der Staat.
Es ist sehr typisch für Norman, bei seinen Entscheidungen selektiv vorzugehen. Dies ist Teil dessen, was die goreanische Philosophie zu einer einzigartigen Philosophie macht. Obwohl sie die Philosophien der antiken Griechen und Römer widerspiegeln mag, gibt es genügend Unterschiede, um sicherzustellen, dass sie wirklich einzigartig ist. Eine einfache Analogie wäre, die goreanische Philosophie als Rezept zu betrachten: Obwohl es vertraute Zutaten enthalten mag, kann die Art und Weise, wie diese Zutaten zusammengesetzt werden, das Rezept für seinen Koch einzigartig machen.
Die ideale Stadt
Der Staat beginnt seine Diskussion über die Erschaffung einer idealen Stadt mit dem Grundsatz, dass Städte eine Notwendigkeit für den Menschen sind, eine Gemeinschaft von Menschen, die auf Bedürfnissen basiert. Kein Einzelner kann für alle seine eigenen Bedürfnisse sorgen. Wir sind von Natur aus soziale Wesen. Die Menschen suchen daher andere auf, um jene Bedürfnisse zu erfüllen, die sie allein nicht befriedigen können. Diese Einheit definiert eine Stadt, und sie funktioniert am besten, wenn sie als Ganzes handelt.
Dies spiegelt eindeutig das grundlegende goreanische Konzept der Stadt wider. Sokrates entwarf eine Stadt in Übereinstimmung mit der Natur, und genau das streben goreanische Städte an. In Savages of Gor wird beschrieben, dass eine Zivilisation nicht zwangsläufig im Widerspruch zur Natur stehen muss, sondern eine rationale, informierte Zivilisation die Natur sogar verfeinern und verbessern kann. Das Wohl der Stadt wird als wichtiger angesehen als jedes einzelne Individuum. Die Stadt selbst wird als von immenser Bedeutung betrachtet. In Outlaw of Gor wird erläutert, dass eine Stadt für die Goreaner fast ein lebendes Wesen ist, eine Entität mit Geschichte, Tradition, Erbe, Bräuchen und Hoffnungen. Der Heimstein wird zum Symbol für die immense Bedeutung der Stadt für ihre Bürger.
Die Darstellung des goreanischen Geächteten betont ebenfalls die Bedeutung der Einheit einer Stadt und die Tatsache, dass der Mensch zusammen weit besser überlebt als allein. Geächtete auf Gor führen ein prekäres Leben, abgeschnitten von allen Vorteilen einer Stadt, der Einheit von Kaste und Heimstein. Das Leben eines Geächteten wird auf Gor nicht romantisiert. Niemand beneidet das Leben eines Geächteten, der jeden Tag um sein Überleben kämpfen muss.
Spezialisierung und Arbeitsteilung
Nachdem Sokrates die wesentliche Begründung für die Erschaffung einer Stadt dargelegt hat, skizziert er die Struktur einer einfachen Stadt. Innerhalb dieser Stadt soll jedes Individuum für maximale Effizienz, Produktivität und Entwicklung eine einzige Aufgabe ausführen. Durch die Konzentration auf eine einzige Aufgabe kann ein Individuum seine Arbeit weit besser verrichten als jemand, der viele Aufgaben gleichzeitig ausübt. Dies ist im Wesentlichen die Erschaffung eines Kastensystems, einer Arbeitsteilung nach Beruf. Dies, nicht das Kastensystem Indiens, ist die wahre Inspiration für das goreanische Kastensystem. Kritiker des goreanischen Kastensystems sollten sich daher nicht mit einer Analyse und einem Vergleich zum System Indiens befassen, sondern mit den Ideen in Der Staat.
Sokrates stellt fest, dass diese Spezialisierung der Aufgaben ein natürliches Prinzip ist: Jedes Individuum sei von Natur aus recht verschieden von anderen, sie unterscheiden sich in ihren natürlichen Begabungen, und verschiedene Menschen seien für verschiedene Aufgaben geeignet. Dies spiegelt klar die goreanischen philosophischen Prinzipien wider. Eine grundlegende Prämisse der goreanischen Philosophie ist, dass alle Menschen von Natur aus verschieden sind, jeder mit seinen eigenen Fähigkeiten und Grenzen. In Savages of Gor heißt es, dass nicht alle Lebewesen gleich sind, noch ist es notwendig, dass sie es sein sollten. Und in Assassin of Gor wird auf die zahllosen Subtilitäten hingewiesen, in denen sich die zentralen Unterschiede in Geschlecht und Persönlichkeit manifestieren.
Wir sollten betonen, dass das goreanische Kastensystem besteht, weil es als eine natürliche und vorteilhafte Weise angesehen wird, die Gesellschaft zu ordnen. Es wurde nicht eingerichtet, um repressiv zu sein oder der Natur zu widersprechen. In Dancer of Gor wird erklärt, dass die meisten Goreaner die Kaste sehr ernst nehmen und dass sie eine der sozial stabilisierenden Kräfte auf Gor darstellt, die dazu neigt, die Verwerfungen, Enttäuschungen und Tragödien mobilerer Strukturen zu verringern. Norman folgt hierin einfach der Vorgabe aus Der Staat.
Eine Stadt des Luxus
Die erste Stadt, die Sokrates beschreibt, ist eine sehr einfache, schlichte und grundlegende. Sokrates gibt jedoch widerwillig zu, dass diese Art von Stadt eher ein Ideal ist, eine harmonische Utopie. Realistisch betrachtet wären die meisten Menschen an einem solchen Ort nicht zufrieden. Sie würden mehr von den Luxusgütern und Vergnügungen der Zivilisation wünschen. Also legt Sokrates die Diskussion seiner kleinen, idealen Stadt beiseite und wählt stattdessen eine praktischere Stadt, die solche Luxusgüter und Annehmlichkeiten besitzt.
Die einfache Stadt enthielt nur Personen in absolut wesentlichen Berufen. Die Schaffung einer praktischeren Stadt würde jedoch mehr spezialisierte Fähigkeiten erfordern. Mit dem Bevölkerungswachstum würde ein entsprechender Bedarf an zusätzlichen Ressourcen entstehen, insbesondere Land für die Landwirtschaft. Und um zusätzliches Land zu erhalten, würde eine Stadt wahrscheinlich ihr Territorium durch Krieg erweitern müssen. Das erfordert Krieger. Da die Stadt auf Spezialisten aufgebaut war, mussten auch die Krieger Profis sein. Die Bedeutung einer Armee ist Norman nicht entgangen, denn die goreanische Kriegerkaste ist von großer Bedeutung für die Verteidigung der Stadtstaaten (siehe auch Schriftrolle Nr. 12, Die Kriegerkaste).
Für Sokrates wird Krieg zu einer wichtigen Notwendigkeit für Wachstum. Sokrates bezeichnet die militärischen Führer als Wächter und erklärt, sie sollten die Herrscher der Stadt sein, da ihre Funktion so lebenswichtig ist. Dies erinnert an die Gesellschaft der antiken Spartaner, die auch Thema einer anderen Schriftrolle sind (siehe Schriftrolle Nr. 63, Das antike Sparta). Sokrates versteht jedoch, dass die Gefahr besteht, dass die militärischen Führer ihre Waffengewalt leicht nutzen könnten, um die Stadt in eine repressive Diktatur zu verwandeln. Glücklicherweise hatte Sokrates eine Lösung: die richtige Erziehung der Wächter.
Erziehung
Man muss verstehen, dass wenn Sokrates über „Erziehung" spricht, er sich auf andere Inhalte bezieht als das, was wir gemeinhin darunter verstehen könnten. Seine Art der Erziehung konzentriert sich auf die Bildung des Charakters einer Person, mit dem Ziel, einen moralischen Menschen zu schaffen. Es geht nicht nur um Buchwissen oder das Erlernen einer Fertigkeit. Es ist eine wahre moralische Erziehung, die versucht, Ethik mit Ästhetik zu verbinden, sodass Menschen vom Guten angezogen und vom Bösen abgestoßen werden.
Sokrates erklärte, die richtige Erziehung der Wächter einer Stadt sei entscheidend, denn Erziehung könne das Beste in jemandem hervorbringen, eine falsche Erziehung hingegen das Schlimmste. Die Erziehung solle zwei Hauptelemente enthalten: Mousike (Musik und Dichtung für den Geist) und Gymnastike (körperliches Training). Die Übersetzungen dieser griechischen Begriffe sind jedoch unvollkommen und die griechischen Wörter weiter gefasst als unser heutiges Verständnis. Mousike umfasst verschiedene künstlerische Bestrebungen einschließlich Dichtung und Tanz. Gymnastike umfasst alle Arten des körperlichen Trainings.
Dichtung und Zensur
Ein großer Teil der Bücher Zwei und Drei von Der Staat befasst sich mit den spezifischen Arten von Dichtung, denen junge Wächter ausgesetzt werden dürfen. Kinder im antiken Griechenland sollten berühmte Gedichte lernen, insbesondere die Werke Homers, darunter die Epen Ilias und Odyssee. Da kleine Kinder sehr beeinflussbar sind, war Sokrates der Ansicht, dass bestimmte Arten von Dichtung und Geschichten einen negativen Einfluss auf ein Kind haben könnten.
Sokrates glaubte, alle „falsche" Dichtung solle verboten werden, einschließlich aller Gedichte und Geschichten über Götter und menschliche Helden, die sie in schlechtem Licht darstellten. Da die Götter gut sein sollen, müsse jedes Gedicht, das sie bei unmoralischen Handlungen zeigt, zwangsläufig unwahr sein. Er wollte auch alle unmoralischen Dichtungen verbannen, ebenso solche, die den Mut entmutigten, indem sie die Angst vor dem Tod verstärkten, übermäßiges Lachen förderten oder die Selbstdisziplin untergruben.
Sokrates unterschied zudem zwischen zwei verschiedenen Arten der Dichtung: solchen, die Mimesis (Nachahmung) beinhalten, und solchen ohne. Sokrates lehnte Mimesis aus zwei Gründen ab: Erstens könne sie zur Herabsetzung des Charakters führen, da die Nachahmung einer schlechten Person dazu tendiere, die Person selbst schlecht zu machen. Zweitens führe sie zur Zersplitterung des Charakters. In Der Staat wird bemerkt, dass Nachahmung, wenn sie von früher Jugend an lange fortgesetzt wird, zu Gewohnheiten und Veranlagungen wird. Die einzige Art von Mimesis, die Sokrates erlauben würde, war die Nachahmung guter Menschen.
Platon wurde für seine Ansichten zur Zensur solcher Kunst kritisiert. Allerdings mögen einige eine gewisse Berechtigung in seinen Argumenten sehen, Kinder vor bestimmten Materialien zu schützen. Ist das nicht teilweise der Grund für unser Film-Bewertungssystem und die „Elternhinweis"-Warnungen auf anderen Materialien?
Musik und Ästhetik
Neben der Dichtung erklärte Sokrates, dass bestimmte Arten von Musik zum Wohl der Wächter verboten werden sollten. Musik bestehe aus drei Elementen: Worten, Harmonien und Rhythmen. Jedes dieser Elemente müsse auf gewisse Weise eingeschränkt werden. Bestimmte Musikinstrumente sollten ebenfalls verboten werden, solche die zu viele verschiedene Modi spielen konnten. Sokrates wollte anmutige Musik, die Harmonie in einer Person fördern würde.
Diese Sorge um die Harmonie innerhalb der Seelen der Wächter zeigt sich auch in Sokrates' Aussagen über die Arten von Handwerk, Kunst und Architektur, denen die Wächter ausgesetzt sein durften. Sokrates lehnte alles Undisziplinierte, Unfreie oder Anmutlose ab. Er glaubte fest an eine Verbindung zwischen Schönheit und Ordnung in den Künsten und der Schönheit und Ordnung der Seele.
Dies findet einen starken Widerhall in der goreanischen Gesellschaft. Norman hat erklärt, dass Gor eine Welt der Schönheit ist, und in Witness of Gor wird beschrieben, dass die Goreaner ein hoch entwickeltes ästhetisches Empfinden besitzen. In Outlaw of Gor heißt es, der Goreaner sei überaus empfänglich für Schönheit; sie erfreue sein Herz, und seine Lieder und Kunst seien oft Lobgesänge auf ihre Herrlichkeit. Obwohl die goreanische Erziehung sich nicht spezifisch auf die von Platon angegebenen Bereiche konzentriert, steht die Betonung der goreanischen Gesellschaft auf Schönheit dennoch im Einklang mit Platons Absichten.
Die goreanische Gesellschaft kennt jedoch keine wirklichen Einschränkungen für Dichtung. Dichter und Sänger gelten als Handwerker, die starke Worte schmieden, wie es in Outlaw of Gor heißt. Sie sind oft eine fröhliche Kaste, von vielen geliebt und es ist ihnen gestattet, frei über Gor zu reisen.
Körperliches Training und Medizin
Sokrates behandelt dann das körperliche Training der Wächter. Das Ziel ist wiederum Harmonie, Gesundheit im Körper. Sein Rat ist recht vernünftig: Die Wächter sollen übermäßiges Essen, zu reichhaltige Speisen und übermäßigen Alkoholgenuss vermeiden und ein einfaches Übungsprogramm absolvieren.
Kontroverser wird es, als Sokrates die medizinische Behandlung anspricht. Sokrates meint, das Ziel der Medizin solle die Erhaltung der Gesundheit sein, nicht deren Wiederherstellung bei Krankheit. Die Kranken gelten als Belastung für die Gemeinschaft und sollten daher entweder dem Tod überlassen oder ihnen erlaubt werden, Selbstmord zu begehen. Norman folgt diesem Aspekt von Der Staat nicht. Stattdessen sind goreanische Ärzte hoch geschätzt und haben viel zur Beseitigung von Krankheiten in der Welt beigetragen. Es stimmt zwar, dass Goreaner im Allgemeinen ein gesundes Leben führen, insbesondere da die meisten Krankheiten eliminiert wurden und die Stabilisierungsseren existieren (siehe auch Schriftrolle Nr. 16, Goreanische Medizin).
Erziehung und das Kastensystem auf Gor
Der Grund für all diese Erziehung war, die Bürgerschaft vor den Kriegern zu schützen und sicherzustellen, dass die Krieger guten Charakter besitzen. Was gibt es in der goreanischen Gesellschaft, um ihre Bürger gegen die Kriegerkaste zu schützen? Es gibt keine Einschränkungen bei Dichtung und Musik. Stattdessen ist ein Schlüsselelement der Erziehung eines goreanischen Kriegers der Kastencodex. Diese Codices helfen, Krieger in die richtige Richtung zu lenken, und fördern ehrenhaftes Handeln. Sie sind eine Form des Schutzes für die allgemeine Bürgerschaft. Sie sind wahrscheinlich nicht so wirksam wie die von Sokrates propagierte Erziehung, da goreanische Krieger manchmal die Kontrolle über die Regierung ergreifen und als Tyrannen agieren. Aber insgesamt scheinen sie weitgehend vorteilhaft zu sein.
Das Kastensystem
Nachdem die Grundlagen der Erziehung für die Wächter gelegt sind, beginnt Sokrates genauer zu bestimmen, wer ein Herrscher sein sollte. Im Wesentlichen erklärt er, die Herrscher der Stadt müssten die Elite der Wächter sein. Diese dreigeteilte Aufteilung ist für Sokrates bei seiner Definition der Gerechtigkeit von entscheidender Bedeutung.
Sokrates teilt seine Stadt in Wächter, Hilfstruppen und die Produktive Klasse. Die Wächter sind nun nur noch die Herrscher der Stadt, während die Hilfstruppen die Krieger sind. Auf Gor würden die Wächter im Allgemeinen den Hohen Kasten entsprechen, die Hilfstruppen speziell der Kriegerkaste und die Produktive Klasse den Niederen Kasten. Normans wichtigste Änderung besteht darin, dass er einige Klassen erhöht, die Sokrates in der Produktiven Klasse belassen hätte, wie die Erbauer und die Ärzte.
Die Wächter des Sokrates sind diejenigen, die die Stadt regieren und die wichtigsten Entscheidungen treffen. Diese Regierungsform betrachtet Sokrates als Aristokratie, die Herrschaft der Besten, und er hält sie für eine ideale Regierungsform. Auf Gor sind es die Hohen Kasten, die die Städte regieren. Die Hohen Kasten sind die Einzigen, denen das Wahlrecht zusteht, und Stadtherrscher sollen aus den Hohen Kasten stammen. Die Hohen Kasten umfassen die gelehrten Priester, die Gelehrten, die Erfinder und die Ärzte.
Die Hilfstruppen des Sokrates sind eine Kriegerkaste, im Wesentlichen identisch mit der goreanischen Kriegerkaste und mit einiger Ähnlichkeit zu den antiken Spartanern. Dass die goreanische Gesellschaft die Kriegerkaste als Hohe Kaste betrachtet, steht im Einklang mit Sokrates' Ideen. Dass die Kriegerkaste als die geringste der Hohen Kasten gilt, entspricht ebenfalls Sokrates' Vorstellungen.
Die Produktive Klasse des Sokrates ist das bevölkerungsreichste Segment der Stadt und umfasst viele verschiedene Kasten von Händlern bis zu Bauern. Diese würden allen Niederen Kasten Gors entsprechen. Sokrates' System sah auch die Möglichkeit des Kastenaufstiegs und -abstiegs vor, genau wie im goreanischen Kastensystem. Sein Kastensystem war nicht statisch und erlaubte Aufwärtsmobilität. Wie auf Gor konnte ein Mitglied der Produktiven Klasse technisch zum Wächter aufsteigen, auch wenn solche Beförderungen selten waren.
Die Edle Lüge
Ein Aspekt der goreanischen Gesellschaft, der eng mit dem Kastensystem verbunden ist, ist das Doppelte Wissen. Die vorherige Schriftrolle über goreanische Erkenntnistheorie (Schriftrolle Nr. 74, Goreanische Erkenntnistheorie) erläuterte zahlreiche Aspekte des Doppelten Wissens und erklärte, dass es ein Werkzeug der Kontrolle sei, eine Methode für die Hohen Kasten, die Niederen Kasten in Ordnung zu halten. Im Wesentlichen werden die Niederen Kasten im Ersten Wissen unterrichtet, einer Sammlung von Falschheiten über die Welt, das Universum und die Gesellschaft. Ihnen wird zum Beispiel beigebracht, dass die Welt flach ist, dass die Erde nicht existiert und dass Magie real ist.
Da Der Staat die grundlegende Inspiration für den Rahmen des goreanischen Kastensystems ist, überrascht es nicht, dass es auch die Inspiration für dieses Doppelte Wissen ist. Sokrates war der Ansicht, die Herrscher seiner Stadt müssten die Bürgerschaft belügen. Solch eine „edle Lüge" sei zulässig, die Wächter seien berechtigt, bestimmte Lügen gegenüber der Produktiven Klasse zu verbreiten. Wahrheit sei hoch zu schätzen, aber wenn Lügen den Menschen nützlich seien wie Medizin, dann sei das Lügen eine Aufgabe für Spezialisten, die die Wächter seien. Diese Lügen sollten Loyalität gegenüber der Stadt und ihrer herrschenden Klasse erzeugen.
Es gibt sogar eine spezifische Lüge der Wächter, die Norman für Gor übernahm. Es gibt eine Prophezeiung, dass das Ende der Stadt komme, wenn Eisen oder Bronze zu ihrem Wächter wird. Jede Klasse wurde durch ein Metall symbolisiert: Gold für die Wächter, Silber für die Hilfstruppen, Eisen und Bronze für die Produktive Klasse. In Tarnsman of Gor wird genau das als Teil des goreanischen Ersten Wissens beschrieben: Den Jungen wird in ihren öffentlichen Kindergärten eine Geschichte erzählt, dass wenn ein Mann einer Niederen Kaste zur Herrschaft in einer Stadt käme, die Stadt zugrunde gehen würde. Dies ist ein weiterer klarer Hinweis, dass Norman von Der Staat inspiriert wurde, eine Angelegenheit, die kein einfacher Zufall sein kann.
Details der Stadt
Das fünfte Buch von Der Staat beginnt eine Untersuchung einiger spezifischerer Details der Funktionsweise von Sokrates' Stadt. Vor diesem Buch hatte Sokrates nur ein Grundgerüst geschaffen, und es ist dieses Gerüst, das Norman für Gor übernahm. Norman entschied sich, viele dieser späteren Details auszuschließen, und es sind diese Details, die als die schockierendsten und kontroversesten Ideen von Der Staat gelten.
Frauen und Krieg
Sokrates war zwar der Ansicht, dass Männer und Frauen verschieden sind, glaubte aber, dass Frauen eine gleichwertige Eignung wie Männer bei der Ausübung nahezu aller Berufe besitzen. Er räumte ein, dass Frauen in Bezug auf körperliche Stärke den Männern unterlegen seien, meinte aber, Frauen könnten fast jeden Beruf ebenso ausüben wie ein Mann. In dieser Hinsicht stimmt die goreanische Gesellschaft im Wesentlichen überein. Die goreanische Philosophie besagt, dass Männer und Frauen verschieden sind, aber nicht, dass Frauen den Männern unterlegen sind, außer beim Vergleich der körperlichen Stärke. Es gibt nur wenige Kasten, in denen Frauen nicht zugelassen sind, darunter die Wissenden, die Assassinen und die Spieler. Frauen können auf Gor sogar Stadtführerinnen werden: Tatrix, Ubara oder Administratorin (siehe auch Schriftrolle Nr. 10, Freie Frauen).
Es gibt jedoch eine bedeutende Abweichung zwischen Sokrates und der goreanischen Gesellschaft: Sokrates war der Meinung, Frauen könnten sogar gemeinsam mit Männern in den Krieg ziehen. Die goreanische Gesellschaft erlaubt das nicht. Obwohl Frauen der Kriegerkaste angehören können, werden sie nicht in Waffen oder Kampf ausgebildet. Norman hat dies sehr deutlich gemacht. Panthermädchen gelten nicht als Kriegerinnen. Und Tarna aus Tribesman of Gor war eine Ausnahme und kein Mitglied der Kriegerkaste (siehe auch Schriftrolle Nr. 15, Weibliche Krieger).
Kriegsführung
Sokrates befasste sich auch mit verschiedenen Aspekten der Kriegsführung seiner Stadt. Er erklärte die Unterschiede in der Kriegsführung gegen andere griechische Stadtstaaten und gegen Nicht-Griechen. Andere Griechen sollten als potenzielle Freunde behandelt werden mit eingeschränkter Kriegsführung. Gegen Nicht-Griechen hingegen kannte der Krieg kaum Grenzen.
Auf Gor gibt es keine vergleichbare Einheit wie die zwischen griechischen Stadtstaaten. Obwohl die goreanischen Stadtstaaten durch eine gemeinsame Sprache verbunden sind und alle Nicht-Sprecher als Barbaren betrachten, erstreckt sich diese sprachliche Einheit nicht darauf, andere Stadtstaaten als Freunde anzusehen. Die Stadtstaaten Gors behandeln einander so, wie Sokrates Nicht-Griechen behandeln würde: als Fremde und potenzielle Feinde. Das goreanische Wort für Fremder bedeutet auch Feind. Folglich kennt die Kriegsführung unter goreanischen Stadtstaaten kaum Einschränkungen. Die Versklavung eines besiegten Feindes ist üblich.
Gemeinschaftsbesitz und Familie
Sokrates beschreibt Einschränkungen für die Wächter: Sie müssen all ihren Besitz mit den anderen Wächtern teilen. Es gibt praktisch kein Konzept des Privateigentums für sie, und sie dürfen keinen Umgang mit Geld haben. Dies erinnert an die Gesellschaft der Spartaner. Der Grund ist, dass dies helfen soll, geteilte Interessen bei den Wächtern zu verhindern. Solche Einschränkungen existieren in der goreanischen Gesellschaft nicht. Goreanische Herrscher sind oft sehr wohlhabend, und die goreanische Gesellschaft ist daher anfällig für die damit verbundenen Probleme.
Nicht nur Eigentum soll gemeinschaftlich geteilt werden, sondern auch die Familien der Wächter. Es soll keine traditionelle Ehe geben. Stattdessen werden Paarungsprivilegien durch eine jährliche, zufällige Lotterie bestimmt, die in Wahrheit von einigen Wächtern manipuliert wird, um nur die besten Nachkommen zu züchten: das Konzept der Eugenik. Ein geborenes Kind wird sofort in eine öffentliche Kinderstube gebracht, damit niemand weiß, wessen Kind es ist. Dies ist kein Teil der goreanischen Gesellschaft. Die goreanische Gesellschaft hat die Freie Gefährtenschaft, eine Form der Ehe. Es ist wichtig, dass Kinder die Identität ihrer Eltern kennen, insbesondere da Kinder die Kaste ihres Vaters übernehmen.
Sokrates erklärt auch, dass wenn ein Kind das Produkt einer nicht genehmigten Paarung ist, die Frau ihr Kind abtreiben soll. Kinder mit Geburtsfehlern sollen ausgesetzt, in der Wildnis zum Sterben zurückgelassen werden. Auf Gor scheint die Aussetzung ebenfalls zu existieren. Die Alars, nomadische Barbaren, untersuchen ihre Neugeborenen, um sicherzustellen, dass sie gesund genug sind (siehe auch Schriftrolle Nr. 30, Die Alars). In Mercenaries of Gor gibt es auch eine beiläufige Erwähnung der Aussetzung eines Kindes im Voltai-Gebirge.
Der Philosophenkönig
Sokrates verfeinert sein Konzept weiter, wer die Stadt regieren solle. Er führt das Konzept des Philosophenkönigs ein, den er als idealen Herrscher betrachtet. Sokrates war der Ansicht, seine vorgeschlagene Stadt habe nur dann die beste Chance, richtig zu funktionieren, wenn Philosophen regieren dürften oder wenn Herrscher zu Philosophen würden. Ein Philosoph liebt jede Art von Wissen, und diese Liebe zum Wissen führt auch zu Wissen über ethische Angelegenheiten und erzeugt damit Tugend.
Ein wesentlicher Aspekt des Wissens, das ein Philosoph besitzen muss, ist ein Verständnis der Formen. Eine „Form" ist im Wesentlichen die ideale und einzigartige Wahrheit aller Dinge. Die Erklärung der Formen nimmt einen erheblichen Teil von Der Staat ein und berührt die Analogie der Sonne und das Höhlengleichnis. Dies ist wahrscheinlich der komplizierteste Abschnitt, da Sokrates diese metaphysischen Ideen diskutiert.
Im Höhlengleichnis erklärt Sokrates, die Masse der Menschen seien Gefangene in einer dunklen Höhle. Sie können nur Schatten an den Wänden sehen, was ihre Realität ist, obwohl sie offensichtlich keine wahre Realität darstellt. Wenn sie die Erleuchtung erlangen, verlassen diese Gefangenen die Höhle und treten ins Sonnenlicht, ein Symbol für ihre Offenbarungen der Realität, der Wahrheit. Norman verwendet diese Bildsprache ebenfalls. In Slave Girl of Gor wird beschrieben, wie der Mensch verwirrt in den Ruinen von Ideologien lebt und wie es ein schöner Tag wäre, wenn er eines Tages aus den Höhlen und Pferchen seiner Vergangenheit herauskäme, denn eine sonnenbeschienene Welt würde auf ihn warten.
Die Gerechtigkeit der Stadt
Nachdem Sokrates die Stadt hinreichend beschrieben hat, fühlt er sich in der Lage, die Gerechtigkeit innerhalb dieser Stadt zu suchen. Wie bereits erwähnt, hielten die Griechen an vier Kardinaltugenden fest: Weisheit, Mut, Selbstbeherrschung und Gerechtigkeit. Sokrates erklärte, diese Tugenden gälten nicht nur für das Individuum, sondern könnten auch innerhalb einer Stadt gefunden werden. In gewisser Hinsicht behandelt dies eine Stadt fast wie ein lebendes Wesen - ein weiteres Konzept, das für Gor übernommen wurde.
Eine Stadt besitzt die Tugend der Weisheit, wenn sie so strukturiert ist, dass die Weisen herrschen. Die Wächter repräsentieren die Tugend der Weisheit. Die Tugend des Mutes findet sich in der Tapferkeit der Hilfstruppen, der Krieger. Eine Stadt besitzt Selbstbeherrschung, wenn ihre Bürger sich einig sind, dass die richtigen Personen herrschen sollen. Schließlich existiert die Tugend der Gerechtigkeit, wenn alle drei Klassen der Stadt so funktionieren, wie sie sollen, wobei jede die ihr zugewiesene Aufgabe erfüllt. Keine Klasse mischt sich in den Bereich einer anderen ein.
Jede goreanische Stadt kann auf dieselbe Weise beurteilt werden. Goreaner erkennen an und akzeptieren, dass eine solche geschichtete Gesellschaft sowohl natürlich als auch wünschenswert ist. In Magician of Gor wird erklärt, dass Gesellschaft von Aufteilungen und Ordnung abhängt, wobei jedes Element perfekt in seiner harmonischen Beziehung zu allen anderen stabilisiert ist.
Marlenus über die Gerechtigkeit
Es gibt eine bekannte Passage aus Tarnsman of Gor über die Gerechtigkeit, ein Gespräch zwischen Marlenus, dem Ubar von Ar, und Tarl Cabot. Marlenus erklärt Tarl seine Ideen über die Quelle der Gerechtigkeit: Ohne das Schwert gebe es nichts - keine Gerechtigkeit, keine Zivilisation, keine Gesellschaft. Erst das Schwert, dann Regierung, dann Gesetz, dann Gerechtigkeit.
Man muss verstehen, dass Marlenus, obwohl von vielen geliebt, von vielen auch als Tyrann angesehen wird. Er wünscht sich, ganz Gor zu erobern. Diese Zitate sind seine persönliche Philosophie und möglicherweise nicht repräsentativ für die allgemeine goreanische Idee der Gerechtigkeit. Kritiker haben diese Zitate manchmal benutzt, um zu behaupten, Gor stehe für das Prinzip „Macht gleich Recht". Doch wenn wir die Worte des Marlenus aus der Sicht des Sokrates bezüglich der Tugenden der Stadt analysieren, sagt Marlenus nichts, was Sokrates bestreiten würde. Laut Sokrates kann Gerechtigkeit nicht existieren, ohne dass die drei anderen Tugenden ebenfalls vorhanden sind. Der Mut der Hilfstruppen, das „Schwert", ist absolut notwendig, um Gerechtigkeit zu erreichen.
Die Gerechtigkeit des Individuums
Nachdem Sokrates die Gerechtigkeit im Kontext der Stadt definiert hat, wendet er seine Aufmerksamkeit auf die Gerechtigkeit innerhalb des Individuums. Sokrates erklärt, die dreigeteilte Aufteilung der Stadt spiegle die drei Teile der menschlichen Seele wider: die Vernunft (das rationale Element), den Geist (Thymos) und die Begierde (das irrationale Element). In der Stadt repräsentieren die Wächter die Vernunft, die Hilfstruppen den Geist und die Produktive Klasse den irrationalen Aspekt.
Die Seele eines Menschen besitzt Weisheit, wenn sie ihrer Vernunft erlaubt zu herrschen. Sie ist mutig, wenn ihr Geist tapfer handelt. Sie besitzt Selbstbeherrschung, wenn alle drei Teile die Herrschaft der Vernunft akzeptieren. Und schließlich bedeutet Gerechtigkeit, dass alle drei Teile der Seele ordnungsgemäß funktionieren. Nur eine Seele, die alle vier dieser Tugenden besitzt, kann hoffen, Eudaimonia zu erreichen - ein glückliches und gedeihliches Leben.
Sophrosyne - Selbstbeherrschung
Wir sollten eine der griechischen Tugenden, die Selbstbeherrschung, genauer betrachten. Der griechische Begriff Sophrosyne wird oft als „Mäßigung" oder „Enthaltsamkeit" übersetzt, hat aber für die Griechen eine viel breitere Definition. Er ist eher als „Selbstbeherrschung" oder „Selbstmeisterung" zu definieren, ein wichtiger Aspekt auch der goreanischen Philosophie. In Der Staat selbst wird der Ausdruck „Herr seiner selbst" diskutiert: Wer Herr seiner selbst ist, muss sicherlich auch Sklave seiner selbst sein. Was diese Redewendung ausdrückt, ist, dass in der Seele einer einzelnen Person ein besserer und ein schlechterer Teil existieren. Wenn der von Natur aus bessere Teil den schlechteren kontrolliert, nennt man dies „Herr seiner selbst".
Platons Hauptanliegen, ob auf der Ebene einer Stadt oder eines Individuums, ist es, sich gegen unbegrenzte Begierde zu wehren. Der irrationale Aspekt des Menschen darf weder eine Seele noch eine Stadt kontrollieren. Diese Kardinaltugenden und die dreigeteilte Aufteilung der Seele berühren die Thematik der Tugendethik und der handlungsträgerbezogenen Moral. Wie in einer anderen Schriftrolle dargelegt (Schriftrolle Nr. 77, Tugendethik), basiert die goreanische Moral auf einer handlungsträgerbezogenen Moral im Gegensatz zu einer handlungsbezogenen oder regelbasierten Moral wie den Philosophien von Kant und Bentham. Dies ist ein sehr bedeutendes Thema in der goreanischen Ethik.
Wenn wir zustimmen, dass Norman Platons dreigeteilte Aufteilung bei der Erschaffung der goreanischen Stadtstaaten befolgte, erhalten wir den ersten Hinweis, dass Norman dies auch auf das Individuum anwenden könnte. Der Staat wird somit zu einem wichtigen Werkzeug für ein besseres Verständnis goreanischer Ethik. Und die Kultivierung der Kardinaltugenden - Weisheit, Mut, Selbstbeherrschung und Gerechtigkeit - wird zu einem wichtigen Imperativ in der goreanischen Philosophie.
Regierungsformen
Im achten Buch von Der Staat beginnt Sokrates eine Analyse verschiedener Regierungsformen durch eine Untersuchung, wie eine Stadt vom idealen Staat zur Tyrannei degenerieren kann. Er diskutiert den Hauptgrund, warum jede Regierungsform letztendlich verfallen wird, und korreliert jede Form mit verschiedenen Dispositionen der Seele.
Sokrates beginnt mit seinem idealen Staat, den er Aristokratie nennt, die Herrschaft der Besten (von aristos = „der Beste" und kratein = „herrschen"). Wenn die Wächter innerhalb einer Aristokratie beginnen, Eigeninteressen zu entwickeln und ihren Fokus auf das Wohl der Stadt zu verlieren, werden die Hilfstruppen schließlich die Macht ergreifen.
Die Hilfstruppen, die Kriegerklasse, schaffen dann eine Timokratie, die Herrschaft der Ehre (von time = „Ehre"). Das Prinzip dieses Staates ist der Geist des Kriegers, eine Liebe zu Sieg und Ruhm, ähnlich dem antiken Sparta. Dies spiegelt sich auf Gor teilweise in der Position des Ubar wider, des Kriegshäuptlings, der in Zeiten des Krieges oder ziviler Umwälzungen die Macht ergreift.
Wenn die Kinder der Krieger der Versuchung erliegen, ihre militärische Macht zur Erlangung von Reichtum zu nutzen, entsteht eine Oligarchie, die Herrschaft der Wenigen (von oligos = „wenig" und arche = „Macht"). Ein passenderer Begriff wäre Plutokratie, die Herrschaft des Reichtums. Das Prinzip dieses Staates ist schlicht Gier.
Die daraus resultierende neue Regierung wird eine Demokratie (von demokratia, wo demos „Volk" bedeutet), die Herrschaft des Volkes. Sokrates zollt der Demokratie widerwillig Respekt. Freiheit wird als die begehrteste Eigenschaft beansprucht. Weil die Wünsche und der Besitz der einen unweigerlich mit denen der anderen kollidieren, degenerieren Demokratien zunehmend in Disziplinlosigkeit und Chaos.
Schließlich entsteht die Tyrannei (von tyrannis). Dies ähnelt wiederum der goreanischen Position des Ubar, der in Zeiten des Chaos die Macht ergreift. Ein Ubar soll nur so lange an der Macht bleiben, bis die Krise vorüber ist. Doch einige weigern sich abzudanken und werden als Tyrannen bezeichnet.
Im neunten Buch erklärt Sokrates weiter, dass alle Menschen gute und schlechte Begierden besitzen. Ein Tyrann erliegt diesen Begierden und unterdrückt die guten. Eine von einem Tyrannen regierte Stadt ist versklavt, und ebenso sind die guten Teile seiner Seele vom kleineren bösen Teil versklavt. Dies beweist Sokrates' ursprünglichen Punkt, dass ein gerechter Mensch immer besser dran ist als ein ungerechter.
Dichtung erneut
Im zehnten Buch kehrt Sokrates zum Thema der Dichtung zurück und zur erneuten Verurteilung imitativer Dichtung. Er verwendet eine Analogie der Erschaffung einer Couch, um drei Arten von „Wahrheiten" zu unterscheiden: Erstens gibt es die „Form" der Couch, jenes Ideal, das von Gott geschaffen wurde - die „Wahrheit" der Couch, ihre ultimative Realität. Dann gibt es die Couch eines Handwerkers, die die Wahrheit widerspiegelt, aber nicht die vollständige Realität ist. Und schließlich gibt es den Maler, der ein Bild der Couch malt, eine Nachahmung, die zwei Ebenen von der Wahrheit entfernt ist. Diese Analogie gilt auch für den Dichter und Geschichtenerzähler, die dem Maler gleichen.
Der Mythos des Er
Gegen Ende des zehnten Buches erzählt Sokrates den Mythos des Er. Sein Ziel ist es, die Belohnungen und Strafen nach dem Tod zu beschreiben, je nachdem ob man gerecht oder ungerecht war. Er war ein Krieger, der im Kampf niedergestreckt und für tot gehalten wurde. Zehn Tage später, als die Leichen eingesammelt wurden, war Ers Körper unversehrt, ohne Verwesung. Er kehrte ins Leben zurück und behauptete, zurückgeschickt worden zu sein, um zu berichten, was er gesehen hatte: die Belohnung der Guten und die Bestrafung der Bösen im Jenseits.
Nach dem Tod richten die Götter jede Seele. Abhängig von ihrem Urteil geht eine Seele entweder an einen Ort der Belohnung, in den Himmel, oder an einen Ort der Bestrafung, in die Unterwelt. Mit der Zeit kehren diese Seelen zurück zur Erde, eine Form der Reinkarnation.
Gor besitzt kein Jenseits, außer in den Glaubensvorstellungen der Wissenden. Goreaner fürchten daher keine Bestrafung nach ihrem Tod, suchen aber auch keine Belohnung. Dieser Mythos hat daher wenig Relevanz für Gor. Und als Abschluss von Der Staat ist er weniger zufriedenstellend. Das Werk würde nichts an Stärke und Wirkung verlieren, wenn dieser Abschnitt weggelassen worden wäre.
Die Realität der idealen Stadt
Sokrates erklärt, er schaffe nur ein theoretisches Modell einer guten Stadt. Er gibt frei zu, dass die von ihm diskutierte Stadt sehr unwahrscheinlich jemals als Realität existieren würde. Sokrates schlug jedoch eine Methode vor, wie seine ideale Stadt verwirklicht werden könnte: Man solle alle Personen in der Stadt über zehn Jahre alt aufs Land schicken und dann deren Kinder, isoliert von den elterlichen Werten, gemäß den eigenen Sitten und Gesetzen erziehen.
Hat Norman diese Idee bei der Entwicklung Gors berücksichtigt? Gor wurde mit Individuen bevölkert, die von der Erde entführt und nach Gor gebracht wurden. Diese Menschen auf Gor könnten als resozialisiert betrachtet werden. In dieser Hinsicht könnten die Priesterkönige als die ultimativen Wächter angesehen werden. Sie kennen weit mehr Geheimnisse als die allgemeine Bevölkerung Gors und besitzen die ultimative Macht.
Es gibt Hinweise, dass Sokrates das Ziel einer Stadt nur darin sah, dem Ideal so nahe wie möglich zu kommen. Das Streben nach dem Ideal würde nur Vorteile bringen. Diese Gedanken über „Ideale" und „Philosophie" spiegeln sich in Normans Sachbuch The Cognitivity Paradox wider. Darin beschreibt Norman, wie man den Wahrheitswert einer Philosophie durch die Betrachtung ihrer Nähe zu einem Ideal bewerten kann. Auch wenn eine Philosophie das Ideal nie erreichen mag, besitze sie dennoch viel Gültigkeit. Platons Einfluss auf Norman erstreckt sich somit sogar über die Gor-Romane hinaus.
Schlussfolgerung
Wir haben nun zahlreiche Zusammenhänge zwischen Der Staat und der goreanischen Serie gesehen. Der Staat war ganz eindeutig eine bedeutende Inspiration für Gor. Das Verständnis dieser Zusammenhänge und Inspirationen hat uns ein tieferes Verständnis der goreanischen Gesellschaft und Philosophie vermittelt. Diese Art des Verständnisses entzieht sich auch vielen Kritikern Gors, die es versäumen, die wahren Inspirationen Gors zu begreifen. Dieses tiefere Verständnis wäre nicht möglich gewesen, wenn wir nur die Gor-Bücher gelesen hätten. Es erforderte ein Lesen und Verstehen von Platons Der Staat.
Unsere Untersuchung hat auch weitere Fragen über Gor und Normans Absichten aufgeworfen. War die goreanische Gesellschaft ein Versuch, eine utopische Gesellschaft zu erschaffen, die auf der idealen Stadt in Der Staat basiert? Verwendet Norman den Rahmen der idealen Stadt, um anzudeuten, dass die goreanische Gesellschaft auf den vier Kardinaltugenden des antiken Griechenlands beruht? Warum hat Norman einige Details aus der idealen Stadt ausgelassen? Hat Norman sich auch auf eine andere Quelle gestützt, eine mit einigen bedeutenden Unterschieden zu Der Staat? Die Liste könnte endlos weitergehen. Wir sollten niemals glauben, dass wir alles wissen. Hört nie auf, Fragen zu stellen. Hört nie auf zu lernen.
In Marauders of Gor wird beschrieben, wie man sich fragte, wie die Menschen leben sollten, und erkannte, dass man die Antwort auf diese Frage nicht kannte. Nur die Einfältigen, die Narren, die Gedankenlosen, die Unwissenden kennen die Antwort auf diese Frage. Vielleicht kann eine so tiefgründige Frage nicht beantwortet werden. Dennoch wissen wir, dass es falsche Antworten auf eine solche Frage gibt. Dies legt nahe, dass es eine wahre Antwort geben könnte, denn wie kann es Falschheit ohne Wahrheit geben?