Schriftrolle79
Mitleid, Nietzsche und Stoizismus - Schriftrolle Nr. 79
In Outlaw of Gor findet sich eine Passage, in der es heißt, dass man einem Mann in einer solchen Lage nicht zusprechen dürfe, denn nach goreanischer Denkweise demütige Mitleid sowohl denjenigen, der es empfindet, als auch denjenigen, dem es gilt. Nach goreanischer Auffassung dürfe man lieben, aber nicht bemitleiden.
Dieses Zitat ist vielen Online-Goreanern bekannt, und es wird häufig wiederholt, dass Goreaner kein Mitleid zeigen sollten. Das Zitat benennt die Konsequenz, dass Mitleid zur Demütigung beider Parteien führt, des Bemitleideten und des Mitleidenden. Doch es erklärt nicht weiter die Begründung für diese Behauptung. Wie genau führt Mitleid zu Demütigung? Warum ist das so? Was ist die philosophische Grundlage für diese Aussage, falls es eine gibt? In den meisten modernen Philosophien wird Mitleid gelobt und akzeptiert. Ein Mangel an Mitleid wird als grausam, kaltherzig und erbarmungslos angesehen. Eine solche Haltung würde die Goreaner für ihren Mangel an Mitleid verurteilen und sie als gefühllos und gleichgültig brandmarken. Ist das eine berechtigte Verurteilung? Wie kann ein Goreaner mit solcher Kritik umgehen? Wie erklärt er die Gründe hinter der goreanischen Ablehnung der Emotion des Mitleids?
Ich bezweifle, dass jemand, der nur die goreanischen Bücher gelesen hat, in dieser Situation eine angemessene Verteidigung vorbringen könnte. Er würde wahrscheinlich die Wurzeln des goreanischen Glaubens bezüglich des Mitleids nicht erkennen. Vielleicht hat er weder Nietzsche, Platon, Marcus Aurelius, Seneca noch Epiktet gelesen. Und die goreanische Romanreihe allein enthält keine ausreichende Erklärung für diesen Glauben. Er wird schlicht als Behauptung ohne Begründung präsentiert, fast so, als ob vorausgesetzt wird, dass die Leser ihn verstehen. Als Philosophieprofessor verstand Norman die Begründung für die goreanische Haltung zum Mitleid vollständig. Und er ging möglicherweise davon aus, dass seine Leser gebildet genug wären, um die richtige Perspektive zum Verständnis mitzubringen. Wie ich bereits zuvor wiederholt erwähnt habe, ist dies ein weiterer Bereich, in dem weiterführende Lektüre und Recherche das eigene Verständnis der goreanischen Philosophie vertieft.
Die Untersuchung des Mitleids
Obwohl man das Thema Mitleid in zahlreichen Quellen erforschen kann, habe ich eine gefunden, die das Thema prägnant analysiert und in hervorragender Form darstellt. Das Buch Nietzsche, Genealogy, Morality: Essays on Nietzsche's "On the Genealogy of Morals", herausgegeben von Richard Schacht (University of CA Press, 1994), enthält eine Reihe von Aufsätzen zu einem der wichtigsten Texte Nietzsches. Dieser Aufsatzband ist für sich genommen ein faszinierendes Buch und enthält etliche Aufsätze, die goreanische Themen berühren. Einer dieser Aufsätze ist „Pity and Mercy: Nietzsche's Stoicism" von Martha C. Nussbaum und befasst sich direkt mit dem Thema Mitleid. Er bietet sowohl eine historische Untersuchung des Mitleids als auch einen Blick auf die Gegenwart, wobei der deutsche Philosoph Nietzsche als Bezugspunkt dient.
Wie in früheren Aufsätzen erwähnt, spiegelt die goreanische Philosophie einige der Überzeugungen Nietzsches wider. Sogar Normans Buch Imaginative Sex enthält spezifische Verweise auf Nietzsche. Norman unterstützt offensichtlich einige von Nietzsches Ideen. Eine der Übereinstimmungen zwischen goreanischer Philosophie und Nietzsche ist ihre Haltung zum Mitleid. Nietzsche lehnt Mitleid ganz klar ab und bietet zahlreiche Gründe für diese Ablehnung. Nietzsches Haltung zum Mitleid durchzieht eine Reihe seiner Bücher, von seinen frühesten Werken bis zu seinem späteren Schaffen. Doch Nietzsche steht mit seiner Haltung nicht allein. Auch Philosophen wie Platon, Descartes, Spinoza und Kant haben das Mitleid angegriffen. (Als Randbemerkung sehen wir hier erneut eine Verbindung zwischen Gor und Platons Der Staat, in dem Platon seine Ablehnung des Mitleids beschreibt.) Andere Philosophen hingegen haben die Bedeutung des Mitleids betont. Rousseau beispielsweise ging so weit, das Mitleid zu einem der Fundamente der egalitären Regierung zu machen, die er fördern wollte. Er behauptete, Mitleid sei die wichtigste Emotion, da es die Idee der Gemeinschaft festige, indem es das Konzept fördere, dass alle Menschen gleich seien.
Die drei Komponenten des Mitleids
Betrachten wir die Emotion des Mitleids nun genauer, um ihre grundlegenden Bestandteile zu verstehen. Es ist normalerweise eine gute Idee, seine Begriffe zu definieren, wenn man es mit komplexen Sachverhalten zu tun hat. Mitleid lässt sich als eine schmerzhafte Emotion beschreiben, die sich auf den Schmerz oder das Leid einer anderen Person richtet. Es erfordert und beruht auf drei Überzeugungen: erstens dem Glauben, dass das Leid bedeutsam und nicht trivial ist; zweitens dem Glauben, dass das Leid nicht durch die eigene Schuld der Person verursacht wurde; und drittens dem Glauben, dass die eigenen Möglichkeiten denen des Leidenden ähnlich sind, dass das Leid Dinge zeigt, die im menschlichen Leben geschehen können. Dies bedeutet, dass Mitleid aus drei wichtigen Komponenten besteht, die wir nun etwas näher betrachten.
Bedeutsames Leid
Erstens muss eine Person eine echte Tragödie erlitten haben und nicht nur eine geringfügige Unannehmlichkeit oder ein kleines Problem. Man bemitleidet niemanden wegen eines eingerissenen Nagels oder weil er eine Gehaltserhöhung nicht bekommen hat. Mitleid ist jenen Anlässen vorbehalten, bei denen jemand von einem schwerwiegenden Ereignis besonders erschüttert wird: ein Todesfall, eine schwere Verletzung oder Krankheit, finanzieller Ruin, ein großer Verlust oder Ähnliches. Das Leid muss bedeutsam sein, bevor es Mitleid rechtfertigt.
Keine Eigenverantwortung
Zweitens darf eine Person nicht für ihre eigene Tragödie verantwortlich sein. Wenn sie es ist, dann wird die angemessenere Emotion zur Schuldzuweisung. Mitleid ist für Angelegenheiten vorbehalten, bei denen Schicksal oder Zufall eingreift und über die wir wenig bis keine Kontrolle haben. Ein Mann, der für ein von ihm begangenes Verbrechen ins Gefängnis kommt, ist nicht zu bemitleiden, da er seine eigene Tragödie verursacht hat. Eine psychisch kranke Person, die ein Verbrechen begeht, aber nicht für ihre eigenen Handlungen verantwortlich befunden wird, ist zu bemitleiden. Wenn jemand selbst an seinem Unglück schuld ist, dann wird er als verdient angesehen, was er erhält.
Geteiltes Schicksal
Drittens, und vielleicht am wichtigsten, muss der Mitleidende das Gefühl haben, dass das Schicksal des Bemitleideten eines Tages auch sein eigenes sein könnte. Der Mitleidende fühlt eine Verbindung zum Bemitleideten, dass sie auf einer bestimmten Ebene gleichgestellt sind. Und wäre da nicht die launische Hand des Schicksals oder des Zufalls, könnten ihre Rollen vertauscht sein. Man kann kein Mitleid empfinden, wenn man eine solche Verbindung nicht fühlt. Zum Beispiel mag eine extrem wohlhabende Person kein Mitleid mit einem Obdachlosen haben, weil sie nicht das Gefühl hat, dass sie jemals in einer solchen Lage enden könnte. Sie empfindet nicht, dass Obdachlosigkeit eine Möglichkeit für sie selbst ist. Somit sieht sie keine Gleichheit zwischen sich und dem Obdachlosen, da sie keine Gemeinsamkeit teilen. Diese wichtige Komponente des Mitleids reicht bis zu den Schriften des Aristoteles zurück.
Die historische Tradition der Mitleids-Ablehnung
Vor der klassischen Epoche Griechenlands war Mitleid eine akzeptierte und geschätzte Emotion. Homers Ilias und Odyssee geben beide Beispiele dafür, wo Mitleid gewährt wird und als nützlich angesehen wird. Erst zur Zeit des Sokrates beginnt Mitleid als etwas weniger Wünschenswertes wahrgenommen zu werden. Und Sokrates begründete damit eine Anti-Mitleids-Tradition, die durch die gesamte Geschichte nachhallen sollte. Die Überzeugungen des Sokrates in dieser Hinsicht wurden von den Stoikern weiter aufgenommen und modifiziert, und dieser Stoizismus beeinflusste später Nietzsche. Auch Nietzsche würde das Konzept weiter modifizieren. Es gibt somit eine klare Linie von Sokrates zu Nietzsche, und diese Linie kann als Verlängerung bis zur goreanischen Philosophie betrachtet werden.
Sokrates glaubte, dass einem guten Menschen kein Schaden zugefügt werden könne. Eine Person könne nur durch unrechtmäßige Handlungen geschädigt werden, durch Handlungen, die sie selbst beabsichtigt. Diese Handlungen mussten Angelegenheiten sein, die vollständig in der eigenen Kontrolle lagen. Und wenn dem so war, dann war Schuldzuweisung, nicht Mitleid, die angemessene Emotion gegenüber jemandem, der eine falsche Handlung begeht, die zur Tragödie führt. Angelegenheiten, die nicht unter der eigenen Kontrolle lagen, Angelegenheiten, die vom Schicksal oder Zufall gelenkt wurden, galten als relativ unbedeutend. Sie konnten einem guten Menschen nicht wirklich schaden, da sie nicht im eigenen Kontrollbereich lagen. Wenn ein geliebter Mensch starb, konnte es einen nicht verletzen, weil es etwas außerhalb der eigenen Kontrolle war und somit nichts, das die eigene Tugend beeinflussen konnte. Mitleid war in einer solchen Tragödie also unnötig. Eine Person, die falsche Handlungen beging, wurde auch als aus Unwissenheit handelnd betrachtet, da Sokrates der Meinung war, dass kein guter Mensch absichtlich schlecht handeln würde.
Die stoische Philosophie
Die Stoiker trugen diese sokratische Idee noch weiter und erklärten, dass all diese äußeren Angelegenheiten - Tod, Krankheit, Armut, Sklaverei, Gefangenschaft und so weiter - völlig unwichtig seien. Dem stoischen Denken zufolge ist das tugendhafte Wollen und Denken das Einzige von innerem Wert, und die Aktivitäten von Wille und Vernunft in einer Person sind schlicht das, was es bedeutet, gut zu leben. Ein tugendhafter Mensch kümmert sich also nicht um diese äußeren Güter. Er kümmert sich nur um das, was unter seiner Kontrolle steht, was niemand anderes beeinflussen kann. Und das Einzige, was vollständig in der eigenen Kontrolle liegt, ist der eigene Geist. Die Stoiker kritisierten alle Emotionen, nicht nur das Mitleid, weil eine Emotion als Wertzuschreibung an äußere Güter betrachtet wurde, während der tugendhafte Mensch sich um solche Angelegenheiten nicht kümmern sollte. Die Stoiker waren vor allem mit Selbstbeherrschung befasst, der Fähigkeit einer Person, sich nur um ihre Tugend zu kümmern und den Verlockungen äußerer Güter widerstehen zu können.
Es sollte erwähnt werden, dass die Stoiker durchaus zwischen bevorzugten und nicht bevorzugten äußeren Gütern unterschieden. Gesundheit beispielsweise galt als bevorzugtes äußeres Gut, während Krankheit nicht bevorzugt wurde. Die Stoiker maßen äußeren Gütern also zumindest ein gewisses Maß an Bedeutung bei, obwohl ihr vorrangiges Ziel die Erreichung von Tugend durch die Ablehnung aller äußeren Güter war.
Härte und Weichheit
In Marauders of Gor findet sich die Aussage, dass die goreanische Moral gegenüber vielen irdischen Moralvorstellungen fragen könnte, warum sie so weich seien, während diese irdischen Moralvorstellungen die goreanische Ethik fragen mögen, warum sie so hart sei. Diese Stimmung findet sich auch in den Werken Nietzsches wieder. Doch die Grundidee reicht bis zu den Stoikern zurück.
Manch einer mag das Gefühl haben, dass eine solche Härte, wie die goreanische Ablehnung des Mitleids, Brutalität und Gefühllosigkeit mit sich bringe. Das ist sehr weit von der Wirklichkeit entfernt. Für die Stoiker bedeutete Weichheit, dass eine Person sich um äußere Güter sorgte, während Härte jemanden bezeichnete, der gegen die Verlockung solcher äußeren Güter immun war. Härte bezeichnete einen Mann der Selbstbeherrschung und Tugend. Es hatte gewiss nichts mit Grausamkeit und Gefühllosigkeit zu tun. Obwohl ein Mangel an Mitleid Härte signalisierte, war dies niemals als etwas Negatives gedacht.
Für die Stoiker war Mitleid eine negative Emotion. Erstens beleidigte es den Bemitleideten, weil es anzeigte, dass äußere Güter für diese Person wichtig seien. Es deutete darauf hin, dass der Bemitleidete keine Person der Selbstbeherrschung und Tugend sei. Der Bemitleidete war noch in das Unbedeutende verstrickt, in jene Angelegenheiten, bei denen Schicksal oder Zufall die Hauptrolle spielten. Zweitens reflektierte es auch auf den Mitleidenden zurück. Wie zuvor erwähnt, zeigt Mitleid an, dass der Mitleidende fühlt, dass der Zustand des Bemitleideten eines Tages auch sein eigener sein könnte. Diese Empathie stellt den Mitleidenden und den Bemitleideten auf eine gleiche Basis. Aus stoischer Sicht würde dies bedeuten, dass auch der Mitleidende eine Person wäre, die äußere Güter wertschätzt, wenn er so empfindet.
Nietzsches sechs Kritikpunkte am Mitleid
Nietzsche sollte später einen Großteil der stoischen Philosophie übernehmen. Nietzsche war ursprünglich als Philologe ausgebildet, als Gelehrter des klassischen Griechenlands und Roms. Er studierte viel über den Stoizismus und fand vieles in ihrer Philosophie bewundernswert. Er übernahm daher viele stoische Überzeugungen in seine eigene Philosophie, und das ist in seinen Büchern deutlich erkennbar. Und eine dieser übernommenen Überzeugungen betraf das Mitleid und die Konzepte von Weichheit und Härte. Nietzsche erweiterte und modifizierte einige ihrer Überzeugungen in diesem Bereich, obwohl die Grundlagen dieselben blieben. Wenn wir Nietzsches Gesamtwerk betrachten, können wir sechs Hauptkritikpunkte erkennen, die er am Mitleid hatte. Nicht alle diese Kritikpunkte wurden von den Stoikern geteilt, und nicht alle sind starke Argumente.
- Schwäche des Bemitleideten: Mitleid ist ein Eingeständnis der Schwäche beim Bemitleideten. Man erkennt an, dass die Person nicht in der Lage ist, die Tragödie zu bewältigen, dass ihr die Stärke fehlt, das Leid zu ertragen. Stattdessen sollte man einer solchen Person Respekt zeigen, wenn sie stark genug ist, die Angelegenheit zu bewältigen.
- Schwäche des Mitleidenden: Mitleid ist ebenso ein Eingeständnis der Schwäche beim Mitleidenden. Der Mitleidende versetzt sich in dieselbe Situation wie der Bemitleidete und erkennt an, dass auch er in einer solchen Lage schwach sein könnte.
- Egoismus statt Altruismus: Mitleid ist nicht wirklich altruistisch, sondern tatsächlich egoistisch. Die Motivation des Mitleidenden ist nicht die Sorge um den Bemitleideten, sondern basiert auf der eigenen Angst, in denselben Zustand zu geraten. (Dies ist kein besonders überzeugendes Argument.)
- Vermehrung des Leids: Mitleid vergrößert nur die Menge des Leids. Dies ist so, weil Mitleid das Leiden erträglich macht. Menschen akzeptieren ihr Leid daher eher und tun nichts, um es zu lindern. So bleiben mehr Menschen unglücklich, weil sie keine Motivation haben, diesen Zustand zu überwinden. (Auch dies ist kein besonders überzeugendes Argument.)
- Äußere Güter als vorteilhaft: Menschen werden für Dinge bemitleidet, die tatsächlich gut für sie sind. Dies geht auf die Stoiker und ihren Glauben zurück, dass äußere Güter unwichtig seien. Nietzsche geht jedoch einen Schritt weiter und sagt, äußere Güter seien tatsächlich schlecht für die Menschen. Er geht ins Extrem und will, dass Menschen eher den Asketen anstreben und sich von solchen weltlichen Angelegenheiten lossagen. Ein Mangel an äußeren Gütern ist somit etwas Vorteilhaftes statt einer Tragödie.
Mitleid, Rache und Gnade
Nietzsches sechster Punkt ist ein wichtiger, obwohl er zunächst im Widerspruch zu dem stehen mag, was wir über Mitleid denken. Nietzsche ist der Ansicht, dass Mitleid oft zu Rache und Grausamkeit führen kann. Wie zuerst von den Stoikern vorgeschlagen, ist Mitleid oft mit einem Drang zur Vergeltung verbunden. Wenn wir uns um äußere Güter sorgen, dann akzeptieren wir, dass andere Menschen ihnen schaden können. Dies kann dann zu Groll und einem Verlangen nach Rache gegen diejenigen führen, die unsere äußeren Güter beschädigen. Bestrafung wird als eine Form der Rache betrachtet, als Suche nach Ausgleich von jemandem, der die äußeren Güter eines anderen geschädigt hat. Aber ohne Mitleid kann es mehr Gnade geben. Anstatt einen Täter zu bestrafen, können wir Gnade zeigen, indem wir versuchen, ihn zu heilen. Wir handeln dann eher wie ein Arzt, der ein Leiden kuriert, als wie ein Richter, der eine Strafe verhängt.
Die goreanische Perspektive
Wir können nun das Fundament für die goreanische Ablehnung des Mitleids erkennen, und es scheint näher an einer stoischen Sichtweise zu sein als an der radikaleren nietzscheanischen Perspektive. Wenige bestreiten, dass Selbstbeherrschung, was die alten Griechen Sophrosyne nannten, eine Schlüsseltugend der goreanischen Philosophie ist. Mitleid hat somit keinen Platz in einer solchen Gleichung, da es nur dazu dienen würde, beide beteiligten Parteien zu demütigen, indem es anzeigt, dass ihnen Selbstkontrolle und Tugend fehlen. Es würde beide Parteien herabsetzen, den Mitleidenden und den Bemitleideten. Die goreanische Ablehnung des Mitleids ist gewiss keine Grausamkeit, sondern vielmehr eine Bewunderung für die Fähigkeiten eines anderen. Dies knüpft eng an die Idee an, dass eine goreanische Moral eher „hart" als „weich" ist. Es hat nichts mit Gefühllosigkeit zu tun und alles mit persönlicher Tugend. Es hat mit den Tugenden zu tun, die die goreanische Philosophie umfasst, wobei Grausamkeit kein Element ist.
Zusammenfassung
Was wir gesehen haben, ist, dass ein einfaches goreanisches Zitat über Mitleid ein Indikator für ein umfassenderes Konzept der goreanischen Philosophie gewesen ist: die Bedeutung der Selbstbeherrschung. Dennoch hätten wir diese Verbindung möglicherweise nicht hergestellt, wenn wir kein besseres Verständnis der Natur des Mitleids und seines historischen Rahmens innerhalb der Philosophie gehabt hätten. Dieser Indikator hilft auch, unsere Studien in andere Bereiche zu lenken, wie den Stoizismus und Nietzsche, die die Struktur der goreanischen Philosophie mitgeformt haben. Und diese anderen Bereiche werden auch in weiteren Aspekten der goreanischen Philosophie Früchte tragen. Alles, was unser Verständnis der goreanischen Philosophie vertiefen kann, ist unserer Aufmerksamkeit würdig.